Ist Kant Rationalismus oder Empirismus?
Immanuel Kant ist weder ein Rationalist noch ein Empirist im herkömmlichen Sinne. Stattdessen stellt seine Philosophie eine bahnbrechende Synthese beider Denkrichtungen dar, eine Position, die als „Transzendentaler Idealismus“ bekannt ist. Er versuchte, den Konflikt zwischen dem Rationalismus, der die Vernunft in den Vordergrund stellte, und dem Empirismus, der die Sinneserfahrung in den Vordergrund stellte, zu lösen.
Um Kants einzigartige Position zu verstehen, ist es hilfreich, sich an die beiden vorherrschenden philosophischen Lager zu erinnern, auf die er reagierte:
- Rationalismus: Diese von Denkern wie René Descartes und Gottfried Leibniz vertretene Ansicht besagt, dass die Hauptquelle des Wissens die Vernunft ist. Rationalisten glauben, dass wir durch reines Denken, unabhängig von Sinneserfahrungen (a priori Wissen), zu grundlegenden Wahrheiten über die Welt gelangen können.
- Empirismus: Diese von Philosophen wie John Locke und David Hume vertretene Ansicht besagt, dass alles Wissen aus Sinneserfahrungen stammt. Für Empiriker ist der Geist bei der Geburt ein „unbeschriebenes Blatt“, und Wissen wird durch Beobachtung und Interaktion mit der Welt erworben (a-posteriori-Wissen).
Kant schlug eine radikal neue Idee vor, die er stolz seine „Kopernikanische Revolution“ nannte. So wie Kopernikus unser Verständnis des Sonnensystems neu ausrichtete, indem er die Sonne und nicht die Erde in den Mittelpunkt stellte, richtete Kant die Philosophie neu aus, indem er argumentierte, dass der Geist kein passiver Empfänger von Informationen aus der Welt ist. Stattdessen strukturiert der Geist aktiv unsere Erfahrung der Realität.
Er sagte bekanntlich: „Obwohl all unser Wissen mit Erfahrung beginnt, folgt daraus nicht, dass alles aus Erfahrung entsteht.“ Mit anderen Worten: Während wir sensorische Daten benötigen, um etwas zu wissen, ist unser Geist mit angeborenen „Kategorien“ oder Regeln ausgestattet, die diese Daten in einer kohärenten und verständlichen Realität organisieren.
Dies führt zu seiner berühmten Unterscheidung:
- Phänomene: Die Welt, wie sie uns erscheint, strukturiert durch die Kategorien unseres Geistes (wie Raum, Zeit und Kausalität). Dies ist der Bereich möglichen Wissens.
- Noumena: Die Welt, wie sie „an sich“ ist, unabhängig von unserer Wahrnehmung. Nach Kant können wir niemals direktes Wissen über die noumenale Welt haben.
Die Synthese: Wie Kant beide Ansichten kombinierte
Kants Genie bestand darin, zu zeigen, dass sowohl Vernunft als auch Erfahrung für die Erkenntnis unabdingbar sind. Er hat diese Idee in einer der denkwürdigsten Zeilen der Philosophie festgehalten:
TIP„Gedanken ohne Inhalt sind leer, Intuitionen ohne Konzepte sind blind.“
Lassen Sie uns das aufschlüsseln:
- „Gedanken ohne Inhalt sind leer“: Dies ist eine Kritik des reinen Rationalismus. Sie können den ganzen Tag sitzen und nachdenken, aber Ohne sensorische Daten (Inhalte) aus der Welt sind Ihre Gedanken nur ein abstraktes Spiel und haben keinen Bezug zur Realität.
- „Intuitionen ohne Begriffe sind blind“: Dies ist eine Kritik des reinen Empirismus. Rohe, unorganisierte sensorische Daten (Intuitionen) wäre ein chaotisches Durcheinander. Ohne die organisierenden Konzepte des Geistes (wie Kausalität, Substanz usw.) können wir konnte unsere Erfahrungen nicht verstehen.
Durch die Schaffung dieses Systems bewahrte Kant die Gewissheit des Rationalisten über universelle Prinzipien (wie die Kausalität), indem er sie zu Merkmalen unseres Geistes machte, und würdigte gleichzeitig das Beharren des Empiristen, dass Wissen auf Erfahrung beruhen muss. Seine Philosophie schlägt daher einen Mittelweg vor, der Aspekte beider Traditionen bestätigt und gleichzeitig ihre individuellen Grenzen aufdeckt.
Dieses Video bietet eine detaillierte Erklärung von Kants Transzendentalem Idealismus:
Welches Buch Kants leitete seine Synthese von Rationalismus und Empirismus ein?Kants Synthese von Rationalismus und Empirismus wurde vor allem in seinem bahnbrechenden Werk „Kritik der reinen Vernunft“ eingeleitet, das erstmals 1781 veröffentlicht wurde. Dieses Buch markierte einen Wendepunkt in der westlichen Philosophie, indem es sich mit den zentralen erkenntnistheoretischen Fragen befasste, wie Wissen möglich ist und wo seine Grenzen liegen.
Was können wir von der Kantschen Synthese bei unserer Suche nach der Synthese zwischen Determinismus und freiem Willen lernen?
Die größte Lektion, die wir aus der Kantschen Synthese lernen können, besteht darin, aufzuhören, die beiden gegensätzlichen Konzepte als einen faktischen Widerspruch zu betrachten, der in einer einzigen Realität gelöst werden muss. Stattdessen ermutigt uns Kants Methode zu der Frage, ob Determinismus und freier Wille zwei verschiedene, nicht konkurrierende und gleichermaßen notwendige Rahmenwerke für die Sinngebung unserer Existenz sein könnten.
Wenn wir Kants Ansatz anwenden, können wir eine wirkungsvolle Methode für die Suche nach einer Synthese ableiten.
Lektion 1: Führen Sie eine „kopernikanische Revolution“ zu der Frage durch
Kants Genialität bestand in seiner ersten Kritik darin, nicht mehr zu fragen: „Wie passt sich unser Wissen den Objekten an?“ und beginnen Sie zu fragen: „Wie passen sich Objekte der Struktur unseres Geistes an?“ Wir können diese Umkehrung auf die Debatte über den freien Willen anwenden.
- Die alte Frage: „Ist das Universum objektiv gesehen deterministisch oder frei?“ Diese Frage geht davon aus, dass wir passive Beobachter sind, die versuchen, die einzig wahre Natur der Realität zu entdecken.
- Die Kantische Frage: „Unter welchen notwendigen Bedingungen müssen wir die Welt betrachten, um sie verständlich zu machen, und unter welchen notwendigen Bedingungen müssen wir uns selbst betrachten, um überhaupt handeln zu können?“
Diese Verschiebung stellt das Problem neu dar. Wir suchen nicht länger nach einer einzigen Tatsache „da draußen“, sondern nach den wesentlichen „Betriebssystemen“ unseres eigenen Geistes – eines zum Verstehen, das andere zum Handeln.
Lektion 2: Ordnen Sie jedes Konzept seiner richtigen, nicht konkurrierenden Domäne zu
Kant hat Rationalismus und Empirismus nicht gemittelt. Er wies ihnen unterschiedliche Rollen zu: Die Vernunft liefert die Form des Wissens, während die Erfahrung den Inhalt liefert. Das Gleiche können wir für Determinismus und freien Willen tun.
- Determinismus ist der unverzichtbare Rahmen für die Welt der Erklärung (den phänomenalen Bereich). Wenn wir als Wissenschaftler oder auch nur als rationale Wesen die Welt beobachten und versuchen zu verstehen, warum etwas passiert ist, müssen wir von einer Kette von Ursache und Wirkung ausgehen. Ohne diese Annahme wären Wissenschaft, Geschichte und sogar grundlegende Überlegungen unmöglich. Es ist die Linse, die man braucht, um die Welt in der dritten Person zu betrachten.
- Der freie Wille ist der unverzichtbare Rahmen für die Welt des Handelns (der praktische oder noumenale Bereich). Wenn wir entscheiden, was als nächstes zu tun ist, müssen wir davon ausgehen, dass wir frei sind. Der bloße Akt des Überlegens, des Abwägens von Optionen und der Übernahme von Verantwortung ist ohne die Voraussetzung der Freiheit sinnlos. Es ist die Linse, die man braucht, um das Leben in der Ich-Perspektive zu leben.
Aus dieser Perspektive gibt es keinen Widerspruch. Zu fragen, ob eine frühere Entscheidung „wirklich“ frei war, ist wie der Versuch, die Länge eines Traums mit einem Lineal zu messen. Wir wenden die Regeln einer Domäne auf eine andere an, wo sie nicht hingehören.
Lektion 3: Erkennen Sie, dass beide für ein kohärentes Ganzes wesentlich sind
Kants berühmter Ausspruch lautete: „Gedanken ohne Inhalt sind leer, Anschauungen ohne Begriffe sind blind.“ Beides ist erforderlich für Wissen. Wir können eine Handlungsparallele schaffen:
TIPFreiheit ohne eine bestimmte Welt ist machtlos; Eine entschlossene Welt ohne Freiheit ist bedeutungslos.
- Freiheit braucht Determinismus: Unsere freie Entscheidung, einen Lichtschalter umzulegen, wäre nutzlos, wenn die Welt nicht nach zuverlässigen, deterministischen Prinzipien funktionieren würde (Strom fließt durch Drähte, die Glühbirne leuchtet usw.). Wir brauchen eine vorhersehbare, kausale Welt, um unseren freien Willen effektiv umzusetzen.
- Determinismus braucht Freiheit: Eine rein deterministische Erklärung menschlichen Verhaltens kann uns sagen, wie sich die Partikel im Gehirn einer Person bewegten, aber sie kann niemals die Bedeutung, den Zweck oder das moralische Gewicht ihrer Handlungen erfassen. Ohne den Rahmen von Freiheit und Verantwortung wird unser Leben zu einer bloßen Abfolge von Ereignissen und nicht zu einer Geschichte von Entscheidungen und Werten.
Zusammenfassung: Anwendung der Kantschen Methode
| Philosophisches Problem | Kants R/E-Synthese (Erkenntnistheorie) | Kants R/E-Synthese (Erkenntnistheorie) |
|---|---|---|
| Die „Revolution“ | Hören Sie auf, sich zu fragen, wie sich der Geist an Objekte anpasst; Fragen Sie, wie sich Objekte dem Geist anpassen. | Hören Sie auf zu fragen, ob das Universum frei ist; Fragen Sie, welche Rahmenbedingungen unser Geist nutzen muss, um zu verstehen und zu handeln. |
| Die zwei Domänen | Reason liefert die Form des Wissens. Experience liefert den Inhalt. | Determinismus ist der notwendige Rahmen für Erklärung. Freier Wille ist der notwendige Handlungsrahmen. |
| Die Synthese | Wissen erfordert die Zusammenarbeit beider. | Ein sinnvolles menschliches Leben erfordert beide Perspektiven. In Tabellen exportieren |
Letztendlich besteht die Kantsche Lehre darin, dass der wahrgenommene Konflikt zwischen Determinismus und freiem Willen möglicherweise kein Merkmal des Universums ist, sondern ein Merkmal unserer dualen Natur als Wesen, die gleichzeitig „Objekte wissenschaftlicher Forschung“ und „Subjekte moralischen Handelns“ sind. Das Ziel besteht nicht darin, zu beweisen, dass das eine „real“ und das andere eine „Illusion“ ist, sondern zu verstehen, warum wir ohne beides nicht kohärent leben können.
Lese-Notizen die „Kritik der reinen Vernunft“
Die transzendentale Ästhetik
Die transzendentale Ästhetik ist die erste große Säule der Kritik. Hier etabliert Kant die „Brille“ wir alle tragen, die grundlegenden Filter unserer Wahrnehmung.
Lassen Sie uns zunächst den Titel aufschlüsseln:
- Ästhetik (Aisthesis): Hier geht es nicht um Kunst oder Schönheit. Kant verwendet die ursprüngliche griechische Bedeutung: „sensation“ oder „Wahrnehmung.“ In diesem gesamten Abschnitt geht es darum, wie wir die Welt mit unseren Sinnen wahrnehmen.
- Transzendental: Dies ist Kants spezieller Begriff. Es bedeutet „sich auf die apriorischen Bedingungen beziehen, die Erfahrung ausmachen“. möglich.”
Die „Transzendentale Ästhetik“ ist also das Studium der apriorischen Regeln unserer Sinneswahrnehmung. Kant möchte Isolieren Sie, was der Geist zur Erfahrung beiträgt, bevor der Intellekt (das „Verstehen“) überhaupt involviert ist.
Seine zentrale Frage lautet: Wenn wir ein Objekt (wie einen Apfel) wahrnehmen, welche Teile dieser Erfahrung stammen aus dem Apfel und welche Teile aus unserem eigenen Geist? Seine Antwort ist, dass alles „Zeug“ (Rötung, Härte) vom Objekt kommt, aber die Form, in der wir es wahrnehmen – sein Ort und seine Dauer – kommt vollständig von uns. Diese Formen sind Space und Time.
Von dem Raume
Kant befasst sich zuerst mit dem Weltraum. Er argumentiert, dass der Raum kein „Ding“ ist, das wir in der Welt entdecken. Es ist das operierende system unser Geist verwendet, um alle externen Objekte zu verarbeiten. Wir lernen den Raum nicht aus Erfahrung kennen; Wir nutzen Raum, um zu haben Erfahrungen mit „äußeren“ Objekten überhaupt. Er bringt zwei Hauptargumente vor:
- Die metaphysische Darstellung (Was Raum ist)
Er argumentiert, dass der Raum eine a priori Intuition sein muss:
- Raum ist kein empirisches Konzept (nicht aus Erfahrung): Wir können die Vorstellung von „Raum“ nicht aus Objekten gewinnen. Zu
Um ein Objekt als „außerhalb“ von uns oder „neben“ einem anderen Objekt wahrzunehmen, müssen wir bereits über das Konzept des Raums verfügen.
Der Raum ist die Voraussetzung für die Wahrnehmung von Objekten, nicht ein Produkt davon.
- Raum ist eine notwendige A Priori-Darstellung: Versuchen Sie, an keinen Raum zu denken. Wir können nicht. Wir können uns leicht vorstellen leerer Raum, aber wir können uns die Abwesenheit von Raum selbst nicht vorstellen. Diese Notwendigkeit, sagt Kant, beweist, dass es sich um ein A handelt priori (eingebauter) Teil unseres Geistes.
- Raum ist kein Konzept, sondern eine Intuition: Dies ist ein entscheidender, subtiler Punkt. „Konzepte“ sind allgemeine Ideen, die andere Ideen enthalten (z. B. enthält der Begriff „Hund“ „Tier“, „Vierbeiner“ usw.). „Intuitionen“ sind Single, Einzeldarstellungen. Kant sagt, der Raum sei ein einziges, unendliches „Ganzes“. Wenn wir über „Räume“ (Plural) sprechen, sind wir reden nur von Teilen des einen, singulären Raumes. Weil es ein einzelnes, gegebenes „Ding“ ist, ist es eine Intuition, kein Konzept, das wir aufbauen.
- _ Die transzendentale Ausstellung (Was der Raum _ tut_)__
Das ist das „Payoff“-Argument. Kant fragt: Wenn der Raum nur unser mentaler Filter ist, was erklärt das? Es erklärt wie Geometrie möglich ist. Wie können wir mit absoluter Sicherheit (a priori) wissen, dass „der kürzeste Abstand zwischen …“ zwei Punkte sind eine gerade Linie“? Das wissen wir nicht aus der Messung jeder möglichen Linie (Erfahrung). Stattdessen Kant argumentiert, wir wissen es, weil wir die Welt nicht beschreiben. Wir beschreiben die Regeln unseres eigenen Raumes „Brille.“_ Die Gesetze der Geometrie sind universell und für uns notwendig, weil sie unsere eigenen Gesetze sind Wahrnehmung.
Von der Zeit
Kant führt dann eine sehr ähnliche Reihe von Argumenten für die Zeit an.
- Zeit ist kein empirisches Konzept: Wir können die Idee von „Zeit“ nicht aus Erfahrung ableiten. Dinge erleben als „zur gleichen Zeit“ (gleichzeitig) oder „eines nach dem anderen“ (sukzessive) geschieht, müssen wir bereits eine Vorstellung davon haben Zeit.
- Zeit ist eine notwendige A Priori-Darstellung: Wir können uns eine leere Zeit vorstellen (keine Ereignisse passieren), aber das können wir nicht Stellen Sie sich die Abwesenheit der Zeit selbst vor. Es ist der grundlegende, notwendige Rahmen für alle Erfahrungen.
- Zeit ist kein Konzept, sondern eine Intuition: Wie der Raum ist auch die Zeit ein einziges, unendliches „Ganzes“. Alle anderen „Zeiten“ sind nur Teile dieser einen, zugrunde liegenden Zeitleiste.
Dies ist nun der kritischste Schritt im gesamten Abschnitt:
- Space ist die Form des outer sense (wie wir Objekte „da draußen“ organisieren).
- Zeit ist die Form des inneren Sinns (wie wir unsere eigenen Gedanken, Gefühle und Erinnerungen organisieren).
Die große Schlussfolgerung: Transzendentaler Idealismus
Die transzendentale Ästhetik ist die Grundlage für Kants gesamtes System des „Transzendentalen Idealismus“. Sein Fazit ist eine zweiteilige Bombe:
- Dinge, wie sie erscheinen (Phänomene): Raum und Zeit sind empirisch real. Dies bedeutet, dass sie zu 100 % echt sind verbindlich für alle menschliche Erfahrung. In unserem täglichen Leben sind Raum und Zeit keine Illusionen; sie sind das Notwendige, gemeinsame Realität für uns alle.
- Dinge wie sie sind (Noumena): Raum und Zeit sind transzendental ideal. Das heißt, wenn wir könnten Würden wir (hypothetisch) unsere menschliche „Brille“ abnehmen, gäbe es weder Raum noch Zeit. Sie sind Eigenschaften des Wahrnehmenden Geist, nicht Eigenschaften von Dingen an sich.
Dies ist die erste große Abteilung der Kritik. Kant hat die Wissenschaft „gerettet“ (wie die Geometrie und, wie er als nächstes zeigen wird, Physik), indem wir es in den notwendigen Strukturen unseres Geistes verankern. Aber er hat dies mit einem Preis getan: Er hat für immer eingemauert uns davon abzuhalten, zu wissen, wie die Realität „wirklich“ ist, unabhängig von unserer Wahrnehmung davon.
Die transzendentale Logik
Dies ist nicht nur der nächste Teil; es ist praktisch der gesamte Rest des konstruktiven Projekts der Kritik. Es ist ein massive, mehrstufige Auseinandersetzung. Kant unterteilt diesen gesamten Teil zunächst in zwei große Abschnitte, die gegensätzliche Ziele verfolgen:
- Abteilung I: Die Transzendentale Analytik („Die Logik der Wahrheit“)
- Das Ziel: Dies ist das „positive“ Projekt. Nachdem die Ästhetik die Filter der Wahrnehmung (Raum und Zeit) identifiziert hat, versucht die Analytik, die apriorische „Software des Intellekts“ zu identifizieren.
- Die Frage: Was sind die reinen, integrierten Konzepte (die er Kategorien nennt), die unser Geist verwendet, um über die Daten nachzudenken und sie zu organisieren, die durch unsere Sinne kommen?
- Beispiel: Wie bilden wir das Urteil „Die Sonne lässt den Stein warm werden?“ „Wärme“ und „Sonne“ kommen von der Empfindung (Ästhetik), aber woher kommt der Begriff „Ursache“? Es ist nichts, was wir sehen oder berühren. Kant argumentiert, dass es sich um eines dieser eingebauten Konzepte handelt.
- Abteilung II: Die transzendentale Dialektik („Die Logik der Illusion“)
- Das Ziel: Dies ist das „negative“ oder „kritische“ Projekt.
- Die Frage: Was passiert, wenn wir versuchen, unsere „Software“ (die Kategorien) auf Dinge anzuwenden, die nicht von unseren Sinnen kommen (Raum und Zeit)?
- Die Antwort: Wir erzeugen Illusionen (was er „Transzendentale Illusion“ nennt). In diesem Abschnitt demontiert er bekanntermaßen die „alte Metaphysik“ – die rationalen „Beweise“ für die Seele, den Kosmos und Gott.
Kommentar - Die Konstruktion menschlichen Wissens: Ein Beispiel aus der Algorithmik
Kant führte in der Einleitung seiner „Kritik der reinen Vernunft“ eine entscheidende Unterscheidung zwischen analytischen und synthetischen Urteilen ein, da diese Unterscheidung die Grundlage seines gesamten philosophischen Systems bildet. Sein Ziel war es, die Frage zu beantworten: „Wie sind synthetische Urteile a priori möglich?“ - anders gesagt: Wie können wir unabhängig von der Erfahrung neue, notwendige Wahrheiten über die Welt erkennen?
TIPWährend die „Kritik der reinen Vernunft“ die Hauptquelle ist, bietet Kant in seinen „Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik“ (1783) eine kürzere und zugänglichere Erklärung. Dieses Werk entstand nach der „Kritik der reinen Vernunft“ und sollte als prägnante Einführung in die wichtigsten Ideen für ein breiteres Publikum dienen, dem die „Kritik“ zu komplex und schwer verständlich erschien.
Betrachten wir zwei Strategien zur Implementierung einer In-Order-Durchlaufung eines binären Baums:
public void traverseInOrderRecursive(TreeNode<T> node, Visitor<T> visitor) { if (node == null) { return; }
performRecursiveInOrder(node.getLeft()); node.accept(visitor); performRecursiveInOrder(node.getRight());}
public void traverseInOrderIterative(TreeNode<T> root, Visitor<T> visitor) { if (root == null) { return; }
final Deque<TreeNode<T>> stack = new ArrayDeque<>(); TreeNode<T> current = root;
/* * The best way to understand iterative traveral using stack is to think of the algorithm as a set of simple * instructions for exploring a branching path, using the stack as our memory of which turns we've made. * * The Core Idea: The "Left-Wall" Rule: * * Imagine we are walking through a maze or a series of rooms connected like a tree. The algorithm essentially * says: * * 1. Always Go Left: From our current position, always turn left and walk as far as we can. As we pass through * each door (node), write down its location on a piece of paper (push it onto the stack). * 2. Backtrack and Process: When we hit a dead end (a null left child), we can't go left anymore. Now, look at * the last location we wrote down (pop from the stack). This is the room we need to "process" (e.g. print * its data). * 3. Take One Step Right: After processing that room, take one step to the right from there. Now we are in a * new location, and the rule starts over: from this new spot, Always Go Left again. * * The stack is the crucial part. It doesn't just store nodes; it stores the path of ancestors we took to get to * our current position. It's our memory that allows us to backtrack correctly. */ while (current != null || !stack.isEmpty()) { if (current != null) { stack.push(current); current = current.getLeft(); } else { current = stack.pop(); current.accept(visitor); current = current.getRight(); } }}Dieser Prozess weist eine faszinierende Parallele zu Immanuel Kants Vorstellung von der Konstruktion menschlichen Wissens auf. Der rekursive Algorithmus ist fast analytisch - die Definition der In-Order-Durchlaufung ist in der Funktion selbst enthalten.
Der iterative Algorithmus hingegen ist ein synthetischer Prozess. Wir konstruieren die Durchlaufung, indem wir ein externes Konzept - den Stack - einbringen und Regeln auf diesen Stapel und den Tree anwenden. Wir entfalten keine selbstverständliche Definition, sondern bauen das Ergebnis Schritt für Schritt aktiv auf. Der Algorithmus ist die logische Struktur, die unser Verstand dem Rohdatenmaterial des Baums hinzufügt, um die geordnete Ausgabe zu erzeugen.